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李零:《周易》的来龙去脉
来源:近现代史论
2024-11-09
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李零:《周易》的来龙去脉

李零

《周易》是本什么样的书?我想把来龙去脉讲一下。

现在,市面上讲《周易》的书真是铺天盖地,热心的读者也人山人海。我不想重复各种老生常谈、胡吹神侃,说此书最最符合科学,处处蕴含哲理,如何灵验,如何神秘,如何放之四海,如何无所不包,如何令各级领导如痴如醉,如何让成功人士神魂颠倒,如何急广大群众之所急,满足他们的各种需要,如何风靡世界,畅销海外,引无数老外竞折腰,想不承认都没辙,中国是电脑的故乡……

下面,我只想讲点简单的事实,供大家参考。

一、《周易》是本讲筮占的书

首先,我要告诉读者,《周易》是一本非常枯燥的书,没有耐心,绝对读不下去。大家哭着闹着,非要读这本书,主要不是因为它有什么引人入胜之处,而是因为古往今来,人类有两个兴奋点,一是算命,二是看病。这书跟算命有关。

人,活得长不长,运气好不好,会不会升官发财,大家最关心。如果有一本书能提供答案,那不跟中彩票一样?占卜,《周易》最古老。大家都说,这书神得不得了。

不错,《周易》和算命有关。它从一开始就是用来占卜。但我们要知道,中国的占卜可不止这一种,而是五花八门,有很多种。你要了解《周易》,首先就要知道,它是讲哪一种占卜,这种占卜和其他占卜有什么不同,在中国的占卜体系中处于什么位置,这就像到超市购物,你要找一下,它是摆在哪家超市哪个货架上。

以前,我多次说过,中国古代的知识分两大系统。研究人,研究人的行为,古人的智慧是凝聚于兵书;研究自然,向分两门,一门叫“数术”,一门叫“方技”。前者是研究天地万物,既包括天文、历算类的科学知识,也包括各种神秘占卜和原始巫术。后者是研究我们的身体,既包括医学,也包括各种祝由术和神仙家说。这两门知识合起来,古人叫“方术”。

方术是中国古代的“自然科学”,不是纯之又纯的科学,而是迷信加科学的“科学”。科学和迷信都研究自然,对象一样,属于同一个知识体系。当时还没有科学、迷信二分法。我们用古人的想法看问题,毫无疑问,这是当年的“科学”。

司马迁为方术立传,有三篇东西:《扁鹊仓公列传》、《日者列传》、《龟策列传》。《扁鹊仓公列传》讲看病,属于方技。《日者列传》、《龟策列传》讲占卜,属于数术。

《周易》讲什么?当然是占卜。但同是占卜,“龟策”和“日者”是两大类。当时的占卜,日者之术讲选择时日,是一大类(后世的通书、黄历属于这一类);龟是龟卜,策是筮占,是另一大类。《周易》属于后一类。

比《史记》晚,《汉书·艺文志》据刘向、刘歆的分类,把数术分为六类:

(1)天文,讲占星候气。

(2)历谱,讲历法算术。

(3)五行,讲选择时日。

(4)蓍龟,讲龟卜筮占。

(5)杂占,讲其他占卜和厌劾术(趋吉避凶的巫术)。

(6)形法,讲相术和风水。

筮占属第四类,即蓍龟类。蓍是筮占,龟是龟卜。

首先我们要知道,《周易》的“易”是指筮占。

”,即后来的“灵”字。《龟策列传》也把卜龟叫“玉灵夫子”。直到明清,卜龟的别名一直是“玉灵”。

世界上的卜分两种:一种是冷卜(apyro-scapulimancy),凭骨面的自然裂纹定吉凶;一种是热卜(pyro-scapulimancy),凭烧过的裂纹定吉凶。

我国的卜属于后一种。

商周甲骨,占卜前,先要在骨面做钻凿。商人的甲骨是圆形钻、梭形凿,周人的甲骨是方凿无钻。卜人在钻凿施火,背面的裂纹呈一纵一横,“卜”字正好象其形。“卜”这个名字就是这么来的。

中国的卜,以卜材论,又分两种:一种起源于西北,用鹿的肩胛骨或牛、羊的肩胛骨占卜,一种起源于东南,用龟的背甲和腹甲占卜。前者比后者更古老。商周时期,这两种卜曾共用过一段。所谓“甲骨文”,就是兼指这两种卜材上的文字。后来龟卜压倒骨卜,取代骨卜,卜才专指龟卜。比如司马迁讲的“龟策”(《史记·龟策列传》)、班固讲的“蓍龟”(《汉书·艺文志·数术略》蓍龟类),就是专以龟卜为卜。汉以来,卜主要指龟卜。

(二)筮

筮和卜不同,不是以动物为媒介,而是以植物为媒介,或结草为占,或折竹为占,或用其他竹木小棍代替之。“蓍”字从艸,“筮”字从竹,文字本身也足以说明其材质。

有一种草,古代很有名,这就是蓍草,学名叫Achillea sibirica,英文叫yarrow,主要分布于西伯利亚和中国北方。褚少孙说,取蓍草,百茎共生一根,茎长一丈者为上,其次八十茎、茎长八尺,退而求之,满六十茎、茎长六尺也就不错了(《史记·龟策列传》)。

读《龟策列传》,我们可以知道,用蓍草占卜,有神秘含义。褚少孙说,汉代有一种传说,“下有伏(茯)苓,上有兔丝;上有捣蓍,下有神龟”,它是把蓍、龟扯在一起。但这种神秘的东西,其实并不神秘。实际上,它只是充当算筹,古人也可以用其他种类的草棍、木棍、竹棍代替之。

古人用竹木小棍当算筹,叫“筹”、“策”、“算”。算筹是最古老的计算工具。计算用这种东西,占卜也用这种东西。

卜、筮是商代最重要的占卜,两周时期也如此。商周时期,往往把卦画刻在甲骨上,就是卜、筮并用的证明。

早期,卜、筮并用,一般都是先卜后筮。如果卜、筮发生矛盾,怎么办?《左传》有段话,是讲这个问题:

初,晋献公欲以骊姬为夫人,卜之,不吉;筮之,吉。公曰:“从筮。”卜人曰:“筮短龟长,不如从长。且其繇曰:‘专之渝,攘公之羭。一薰一莸,十年尚犹有臭。’必不可。”弗听,立之。(《左传》僖公四年)

原文说,晋献公要立骊姬为夫人,先卜不吉,后筮吉,两者发生矛盾。献公宁愿相信筮的结果,说还是照筮的结果办吧,因为这更符合他的愿望,但卜人却坚决反对,他说,如果卜、筮发生矛盾,应该相信卜。所谓“筮短龟长”,是说卜比筮更有优先权。

古人说,卜比筮有优先权,可能与卜更古老有关,但原文“短”、“长”并不是说年代短长。

卜与筮谁更古老,要看考古发现。

考古发现,骨卜确实很古老,新石器时代就有,距今5000多年,但龟卜晚,大约商代中期才有。筮占,目前发现的数字卦,年代最早是商代晚期。

卜、筮有三要素,一曰象(卜曰兆象,筮曰卦象、爻象),二曰数(卜不用数,筮曰筮数),三曰辞(卜曰卜辞,筮曰卦辞、爻辞,统称繇辞)。象靠看,数靠算,辞是对占卜的解释和判断。《左传》僖公十五年:“龟,象也。筮,数也。”龟主象,筮主数。筮的特点,主要在于算。

筮起于算,可从文字学加以探讨。

《说文解字·竹部》有两种算。一种是算筹的算,“筭,长六寸,从竹从弄,言常弄乃不误也”;一种是计算的算,“算,数也。从竹从具,读若筭”。但秦汉简牍,计算的算和算筹的算往往不分,都写成“筭”。《孙子·计》:“夫未战而庙筭胜者,得筭多也;夫未战而庙筭不胜者,得筭少也。多筭胜少筭(不胜),而况于无筭乎!”今本如此,银雀山汉简本也如此。后世“算”行而“筭”废,大家还以为“算”是本字,“筭”是“算”的通假字,这是理解反了。其实,“筭”与“笄”(“筮”的早期写法)很可能是同一字。比如睡虎地秦简《日书》乙种“不可卜筭”,就读“不可卜筮”。二者不但字形相近,读音也接近(筮是禅母月部字,筭是心母元部字)。

“易”是什么意思?古人释“易”,有一名三义之说:易简、变易、不易(出《易纬·乾凿度》和郑玄《易赞》、《易论》)。其实,“易”的本义是变易,指数变、爻变和卦变。其他含义皆由此引申。

筮占是以摆弄算筹,排列组合为占,面对的是无穷无尽的变数。古人认为,自其变者而观之,固可“易”(变易);自其不变者而观之,也可称“易”(不易)。易数是代码,易象是符号,如果用象数指代天下万物,执简御繁,以不变应万变,则百姓日用不穷,这也是一种“易”(简易)。

总之,筮占是一种数占(numerology),它玩的是数。

六、易学革命之一:向日者之术靠拢

《易传》的出现很重要,简直是一场革命。这场革命,意义何在?研究思想史的学者喜欢说,是《易传》把占卜变成了哲学。这话不能说不对,但问题是,这种哲学到底是什么哲学。

我国近代有个思维定势,科学、迷信势若水火。占卜变哲学,好像山鸡变凤凰。潜台词是告别迷信。

这么说,恐怕有问题。我们要知道,古人讲迷信,太正常,不讲反而不正常。当时的聪明人,顶多也就是强调一下,不要泥于占卜,如此而已。不是告别占卜,而是淡化占卜。当时,占卜有各式各样的占卜,哲学有各式各样的哲学,问题不在占卜变哲学,而在什么样的占卜,通过什么样的途径,变成了什么样的哲学。

更何况,《易经》是个相当开放、绵延不绝的阐释系统,里面既有占卜,也有哲学,占卜和哲学从没有完全分开,也从没有完全统一。占卜不一定是坏词,哲学也不一定是好词。

这里究竟发生了什么,我想提供一条新的思路。我的思路是从占卜本身找原因。中国的占卜,一向是众术分立,适度统一,每个时期有每个时期的体系。它的各个分支,来源不一样,有早有晚,形成共存局面。它们的后续发展,结局也不一样,有生有死,有盛有衰,十个手指头不一般齐,绝不是一种代替另一种。变是整体变,小局服从大局。《周易》既然是讲占卜的书,它的存在要取决于整个占卜体系。大格局变了,它本身也要变。变,首先是从占卜本身开始变。

前面我们已经提到,汉代占卜分六大类。这六大类,其实可以归纳为三大类。

第一类是日者之术,即择日之术。它是从星历之术派生,因而模仿星历之术。一种是用式盘选择,一种用时令书或日书选择(相当《汉书·艺文志·数术略》的前三类),体系最庞大,内容最复杂。

第二类是卜筮(相当《汉书·艺文志·数术略》的第四类),前面已介绍。

第三类是占梦、厌劾、祠攘、相术、风水(相当《汉书·艺文志·数术略》的最后两类)。

这三大类,怎么排座次,可以反映历史变化。变化的规律是什么?古人有言,“譬若积薪,后来居上”(《文子·上德》、《淮南子·谬称》、《史记·汲郑列传》都有类似的话),原来的大术,后来可能是小术,原来的小术,后来可能是大术。这就像码柴火垛,先放的堆在下面,后放的搁在上面。

比如第三类,我们从人类学的知识看,巫术色彩最浓,原始时代,肯定最吃香,但在《汉志》中,它是排在最后。

卜筮,商代、两周最流行,我们从文献看,从考古看,其他占卜比不了。但后来的发展怎么样,只能算第二流的占卜。

卜,早先居众术之首,风光不风光?但首先衰落就是它。

西周甲骨,周原最集中,历年出土,居数量之首,年代主要在殷周之际。东周甲骨,偶尔出土,数量小。汉代更少。《龟策列传》说,汉武帝时,丘子明之属以卜筮射蛊道,和巫蛊一道,被政府当左道旁门打击。汉以后,卜彻底衰落,苟延残喘,一直到清,早就不是以前的卜。历代讲龟卜的书,主要是宋以来的东西。出土发现,目前最早,只有上博楚简《卜书》。

战国、秦汉,大术是什么?我们从文献看,从考古看,显然是日者之术。这个时期的墓葬,经常随葬竹简。当时,各种实用手册最流行,什么古书最吃香?数术、方技。数术,选择最突出,卜筮比不了。

选择书,从文献看,从考古看,主要分两种,一种是时令,一种是日书。时令书也分两种,一种是四时令,一种是五行令。如子弹库帛书的《四时令》和《五行令》就是时令,九店楚简《日书》和睡虎地秦简《日书》就是日书。日书的发现尤其多。

《史记》把《日者列传》放在《龟策列传》之上,《汉书·艺文志》把五行类放在蓍龟类之上,就是反映这个大趋势。

占卜体系的转变,主要在这两段之间,大变是卜衰,日者兴。卜筮卜筮,卜和筮本来在一起。筮一旦离开卜,将何去何从?

答案是向这个新的中心靠拢,向日者之术靠拢。

《周易》的出土本,现在有三种。上博楚简《周易》是战国文本,卦序同今本,文字内容也大体同今本,没有传。汉代的《周易》,现在有两个本子,一个本子是马王堆帛书《周易》,另一个是双古堆汉简《周易》。

马王堆帛书《周易》,是按乾、艮、坎、震、坤、兑、离、巽的顺序把六十四卦分为八组,[]每组顺序取这八卦中的一卦为上卦;下卦则顺序排列这八卦。这种卦序,不但和今本不同,和上博楚简《周易》不同,和帛书《易传》见到的卦序也不同。这种卦序,显然是为了迎合汉代流行的卦气说,特意设计。因为不同,整理者不敢叫《周易》,最初发表,是叫《六十四卦》(估计是由张政烺定名)。

双古堆汉简《周易》,更有趣。它的最大特点,是“在卦、爻辞的后边,保存了许多卜问具体事项的卜辞。卜问的事项很广泛,有卜病情、婚嫁、夫妻、产子的;有卜罪囚、逃亡及攻占、军旅、出行的;有卜商贾出入,有求得与否,田渔有获否的;有卜居家吉凶,居官是否升迁的;也有卜雨霁星否的。这些占卜事项吉凶的卜辞为今本和帛书所不见,反而与睡虎地和放马滩秦简《日书》所占卜的语辞类似,与《史记》里由褚少孙增补的《龟策列传》传文中所列卜问事项更接近”。李学勤说,此书“尽管仍用《周易》经文,和易学是没有什么关系的,只是一种简易的占书。为了区别起见,似乎称之为《易占》更符合其性质”。

汉代,什么叫“易学”?这可是个大问题。有人把汉易分为儒门易和数术易,好像有道理,其实很难分。因为汉易的主流是象数,若讲占卜就不算易学,剩下的东西就太可怜。更何况,即使官学,照样讲占候。

汉易大讲象数之学,象数之学讲什么?主要是以卦合历,用于阴阳占候。

孟喜、焦延寿、京房一派,以六十四卦配四时、十二月、二十四节、七十二候,讲飞伏纳甲、六日七分等等。研究出土资料,你会立刻明白,这套把戏,从体系到术语,全都源自日者之术。

日者之术,战国就很发达,子弹库帛书《四时令》、《五行令》,九店楚简《日书》和上博楚简《日书》,都是很好的证明。阴阳五行说,无论阴阳,还是五行,都是以这种技术作背景。由于这种技术,战国就有完备的体系。所以,我们可以断言,汉易中的日者之术,绝不是源,而只是流。  

战国秦汉,是日者之术和阴阳五行说大行于天下的时代。上述发现说明什么?说明筮占脱离龟卜,出路是向日者之术靠拢。本来与龟卜匹配的占卜,现在变出了与选择匹配的占卜。

与商代、两周比,这是占卜格局的大变化。

我们要注意,《易传》的出现,正好在这一时期。

七、易学革命之二:阴阳五行说的再创造

易学革命有两个层面,第一层是术,第二层是道。术是占卜,刚才讲过;道是哲学,现在讨论。

学者说,占卜变哲学,不得了,肃然起敬。变出的哲学是什么?大家都说,唯物论和辩证法(就差说是马列主义)。这个说法不准确,根本没有说到点上。

我理解,易学革命,占卜变哲学,不是变成别的东西,而是把《周易》改造,融入阴阳五行说。阴阳五行说,很早就萌芽,但系统化在战国时期。准确说,这是阴阳五行说的再创造。

阴阳五行说,是讲天地造化的大道理。这种理论,用西方概念讲,只能叫宇宙论或自然哲学。但我们不要忘记,它的根子是星历之学和与星历之学有关的占卜。占卜有很多种,它主要来自选择术。这种理论,出自占卜,又回到占卜,就像血液循环,遍布全身,渗透到它的每一个毛细血管。只要是讲技术的书,谁都离不开它。

没错,我们可以说,它是一种哲学,准确说,是占卜哲学。“哲学”前面加“占卜”,一点也不辱没“哲学”。古人是通过占卜来认识世界,科学(天文历算和医学)只是它的一部分。

中国的阴阳五行说,有两个组成部分:

(一)阴阳说

什么是阴阳?简单说,就是光明和黑暗。天底下,阳光灿烂,照见的一面是阳面,照不见的一面是阴面,这就是阴、阳二字的初义。引伸开来,则举凡一切矛盾,都可以套这个概念。古人喜欢讲一正一反、一黑一白的辩证法。阴阳就是这种辩证法。占卜,再复杂,也是来自一是一否。钱币有两个面,扔一下,吉凶立定,也是这种辩证法。

《庄子·天下》说,《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》,这六部经典,只有邹鲁之士、缙绅先生读得懂。它们各有特点。《易》的特点是什么?三个字,“道阴阳”。《系辞上》5也说“一阴一阳之谓道”,《礼记·祭义》也说“昔者圣人建阴阳天地之情,立以为易”。战国时代,古人都说,《周易》是讲天地阴阳的书。

《周易》讲占卜,数分奇偶,爻分九六(用阴阳爻表示),不但一上来,就以乾、坤二卦相对,而且八经卦,以天-地、山-泽、雷-风、水-火相对,六十四别卦,也是“二二相耦,非覆即变”(《周易正义·序卦》疏),处处都讲二元对立。后人讲卦变、爻变,就是利用这套把戏。

但有趣的是,我们读《周易》,其上下经,却没有一字提到阴阳,真正讲阴阳的话,全在传的部分。如《坤》卦的《文言》,《泰》、《否》二卦的《彖辞》,还有《系辞》上下和《说卦》。《易经》不讲天道运行、万物生化,凡是讲宇宙秩序的话,全在《易传》之中。

可见《周易》讲天地阴阳,是靠《易传》。《易传》把《周易》从一种占卜变成另一种占卜,才有这套哲学。真正的哲学是在《易传》中。

(二)五行说

《易传》没有专门讲五行的话。但阴阳、五行相结合,是大势所趋。马王堆帛书的《要》篇提到了“五行”。汉易是以阴阳五行讲《周易》。

古人喜欢讲循环论,道理很简单。春夏秋冬,生老病死,生活的经验,本来如此。五行说是一种五元循环的概念。这个概念有如魔方。东南西北配春夏秋冬,凡是四方加中央,都可使用这个概念。古人讲四方变五位,八位变九宫,方色配物,一层层往里加,是个可以无限推广的概念。  

五行也有一部经典。古人讲五行,都推始于《尚书·洪范》。《洪范》讲五行,只有几句话,“一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土爰稼穑。润下作咸,炎上作苦,曲直作酸,从革作辛,稼穑作甘。”但后人却大做文章。汉代讲《洪范》,前有伏生《尚书大传》,后有刘向《洪范五行传》,都是发挥这个理论。《汉书·五行志》就是根据《洪范五行传》,用五行讲灾异,大到山崩泉涌,小到牛马生病,什么都有解释。这是五行说的经典依据。但我们不要以为,五行说是凭《洪范》的几句话就能创造。

五行说的创造,必须有技术支持,有知识铺垫。这个支持,这个铺垫,不是卜筮,而是选择术。我们要知道,选择术是战国秦汉最大的一种术,历代史志都是放在数术类(或术数类)的五行类。选择书,夙有时令书和日书两大类,上面我已提到。时令,四时令,把一年分为四时,配二十四节气;五行令,把一年分成五段,配三十节气。它们都有复杂的方色配物,越分越细,越推越广,什么都可往里装。日书更把时令细化,日常生活的一切都可往里装,所有占卜都可往里装,简直就是占卜大全。五行说的大本营,其实是这个领域。

古人用这两种理论,破圆为方,化方为圆,整合所有的“术”(医书和兵书,也都渗透着这个理论)。这种系统化的理论,就是阴阳五行说。好坏不论,古人是这么讲。

《汉书·艺文志》有两类书密切相关,一类是阴阳家的书,一类是五行类的书。阴阳家在《诸子略》,五行类在《数术略》,两类密切相关。司马谈《六家要指》说,“夫阴阳、四时、八位、十二度、二十四节,各有教令,顺之者昌,逆之者不死则亡”,阴阳家是讲这一套,五行类也讲这一套。我们看五行类,它的前六本书就是以阴阳为名,其中还有《阴阳五行时令》。这两类的区别是什么?主要是前者多半有作者,可以称为“家”,后者只是一般的技术书,要讲“作者”,无名可考。

过去,我们都以为,阴阳五行说,完全是哲学家的创造,即邹衍的五德终始说一种。其实,根据现有认识,我们应该说,它是无名技术专家和有名哲学家共同创造。我相信,思想不光是哲学家的创造(就像艺术,前面有工匠)。

另外,值得补充的是,研究中国的自然哲学,除了《易传》,除了《洪范》,还有个资源不容忽视,这就是战国道家的宇宙论。比如《老子》就有这方面的高论。郭店楚简《太一生水》就是阐发《老子》的宇宙论。上博楚简《恒先》,还有《淮南子》中的道论,这样的东西,收集一下,还有不少,都是很有哲学味道的东西。

汉代六家,儒、道为显。汉初,道家最吃香。武帝时,儒家大翻身,反居其上。魏晋以来,又往回转。

汉代学术,阴阳近儒,法家近道,各为二家之附庸。儒家是儒-阴阳家,法家是道-法家。法、名、墨消亡后。汉代学术的遗产是儒、道唱对台戏,阴阳沦为数术。

一部易学史,不光是儒经嬗变的历史,象数派的背后有阴阳、数术,义理派的背后有黄老、释道,此不可不察也。

八、易学革命的遗产:象数与义理

《周易》有两种读法,一种主于象数,一种主于义理。象数以占卜为主,《周易》只是工具,往往借题发挥。义理以哲学为主,借阴阳五行讲天地造化、人事休咎,更多是就书谈书,以《易》解《易》。

《易》本卜筮,先秦易说,都是以象数为主,兼谈义理。自《易传》出,开始有不占之说,义理逐渐突出,于是有两种不同读法。汉以来,易学有象数、义理之争,就是反映这两种读法,来龙去脉,可概括如下:

(一)汉易

通常说的汉易,是指王弼扫象(推翻汉易象数学)前的易学。

汉易有今古之分。今文家宗田何,古文家宗费直。田何是淄川(今山东青州)人,费直是东莱(今山东莱州)人,都是齐人,属于上文说的北派。

今文易是西汉官学。田何是秦汉之际人,为汉易第一人。汉初,田何传易,王同、周王孙、丁宽、服生是第一代。王同授杨何,周王孙授蔡公,丁宽授田王孙,是第二代;杨何授京房(不是下面的京君明)、司马谈,田王孙授施雠、孟喜、梁丘贺,是第三代。《汉书·艺文志》的三家易,施、孟、梁丘,宣帝时立于学官。孟氏易是援阴阳五行说讲《周易》的一派。孟喜倡卦气说,为汉象术易的祖师爷。焦延寿著《焦氏易林》,自称得孟喜之传。焦延寿授京房(京君明),有《京氏易传》。京氏易是西汉象数易的代表,汉元帝时立于学官,对西汉末和东汉早期的易学影响最大。

古文易是私学,主要流行于东汉和魏晋。费直是汉成、哀之际和王莽时人,比较晚。费氏本同中古文本(秘府所藏古文本),号称《古文易》,传者绝少。东汉流行京氏易,费氏易不吃香,陈元、郑众、马融治费氏易,局面才有所改观。马融授郑玄,有郑氏易。郑玄倡互体、爻辰(借自《易纬·乾凿度》),把孟氏易、费氏易和《易纬》捏在一起,兼糅今古,对东汉晚期和魏晋易学影响最大。郑玄提倡古文易,费氏易强调以传解经,是魏晋义理派的源头,但郑玄仍是象数派,荀爽、虞翻也是。

汉易,西汉孟、焦、京,东汉郑、荀、虞,六家都讲象数。但所谓象数,其实包括两种不太一样的解释,一种是以《易》解《易》,主于爻变;一种是借题发挥,借爻变,讲阴阳占候、灾变咎徵,把《周易》日书化。这两种思路对后世都有影响。

(二)宋易

郑玄之后,王弼扫象,借老说易(除道教,还有佛教的影响),纳《周易》于玄学,是风气使然。他的义理是玄学的义理。这是一大转折。从此,象数之说才归于沉寂。

宋易,虽以义理为主流,但并非完全不讲象数。宋易也有象数派和义理派,只不过概念与以前不同。宋易所谓象数是图数之学,所谓义理是理学家的理。

宋易象数派,源头是华山道士陈抟。陈抟以图解《易》,源头是《周易参同契》、道教炼丹术。陈抟以《先天太极图》、《龙图》、《无极图》授刘牧、李之才,而有各种“数学”和“图学”。周敦颐发明太极图说,邵雍创先天学,是这派的代表人物。他们喜欢玩图,不断创造各种易图,后人也把这种学问叫“图书之学”(图是河图,书是洛书)。

宋易义理派,源头是胡瑗。此派讲义理,上承王弼注,但反对以玄解《易》。宋易所谓义理,与王弼不同。胡瑗以下,程颐讲理,张载讲气,各有所主,也有很多不同的流派,但共同点是反对象数派。

朱熹比较特殊,论派别,他和程颐是一派,但他的《周易本义》却兼采象数,是宋易的集大成者。

(三)清易

清代学术,有汉、宋之别。易学也像时装,有它的流行趋势。汉易讲象数,讲过头,扫象,改玩义理;宋易讲义理,讲过头,又尚象,回归汉易。乾嘉考据,钩沉辑佚,《周易集解》又成起点。整理汉易,惠栋、张惠言、焦循、孙星衍有大贡献。

《四库全书总目提要》卷一有“两派六宗”之说,对易学史有所概括:

汉儒言象数,去古未远也。一变而为京、焦,入於禨祥,再变而为陈、邵,务穷造化,《易》遂不切於民用。王弼尽黜象数,说以老庄。一变而胡瑗、程子,始阐明儒理,再变而李光、杨万里,又参证史事,《易》遂日启其论端。此两派六宗,已互相攻驳。又《易》道广大,无所不包,旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术以逮方外之炉火,皆可援《易》以为说,而好异者又援以入《易》,故《易》说愈繁。夫六十四卦大象皆有“君子以”字,其爻象则多戒占者,圣人之情,见乎词矣。其馀皆《易》之一端,非其本也。今参校诸家,以因象立教者为宗,而其他《易》外别传者亦兼收以尽其变,各为条论,具列於左。

这一描述,是不是完全准确,可以讨论,但大轮廓是对的。它说的“两派”是汉魏时期的两派(象数派和义理派);“六宗”是宋易的分支。

象数派,代表人物是汉代的京房、焦延寿,特点是“入于禨祥”,讲阴阳灾异,神秘色彩很浓。此派发展到宋,分为陈抟、邵雍二宗,特点是“务穷造化”,讲宇宙论,讲万物生化。它的源头是道教。

义理派:代表人物是魏王弼,特点是“尽黜象数,说以老庄”。此派发展到宋,分为胡瑗、程颐二宗和李光、杨万里二宗。它的源头是玄学。

宋学强调正统,但它的资源可并不纯粹。

近现代的易学,照样有义理、象数两派。这里不再详谈。大家看下面的书目,自然可以明白。

九、读什么书好

读《周易》,怎么读?我的建议是:先读原书,次读易史,最后读出土本。这里做一点推荐。

(一)读原书

《周易》,原文很难懂,不看注,读不懂。看注,有两个麻烦,一是注本太多,读不过来,要挑一挑;二是注本分派,象数派、义理派,公说公有理,婆说婆有理,要比一比。这里选几本书,供大家参考:

1.唐孔颖达《周易正义》,收入清阮元校刻《十三经注疏》(清嘉庆刊本),北京:中华书局,2009年,第一册,1-228页。

此书,经注出魏王弼,传注出晋韩康伯,而孔颖达为之疏,是唐代的标准读本。王、韩注宗老尚玄,一扫两汉象数学(虽亦偶引象数说),是魏晋义理派的代表作。

2.唐李鼎祚《周易集解》,清李道平《周易集解纂述》,潘雨庭点校,北京:中华书局,1994年。

与前书相反。李氏悯旧注亡息,斥王注为“野文”,集汉唐旧注成此书。其引书“三十余家”(见序),旧说是35家,近考有40种。汉唐旧注,多赖此书保存。研究两汉象数学,此书最重要。

3.宋程颐《周易程氏传》,收入宋程颢、程颐《二程集》,王孝鱼点校,北京:中华书局,1981年,下册,689-1026页。

程颐治易,推重王弼、胡瑗、王安石。此书是依王弼本而注,不包括韩注各篇。宋易分象数、义理二派,而以义理为主流。此书是宋易义理派的代表作。

4.宋朱熹《周易本义》,廖明春点校,北京:中华书局,2009年。

此书与《周易程氏传》不同,篇序不遵王弼本,而依吕祖谦复原的古本。朱熹不满空谈义理,主张以筮解易,以象数济义理。他有句名言:“《易》本卜筮之书。”(他的语录和书信多次讲到)。此书,书前印有《筮仪》、《卦歌》和九种易图,就是讲筮法和卦象。这是吸收象数派的东西。其书,注释极为简练,叙述极为明晰,对后世影响很大。

5.清惠栋《周易述》,附:《易汉学》、《易例》,郑万耕点校,北京:中华书局,2007年。

乾嘉考据,重兴汉易,此书是代表作。惠栋所谓汉易,主要是孟喜、京君明、郑玄、荀爽、虞翻五家,特别是荀、虞。荀、虞注主要保存于《周易集解》。特别是虞注,《集解》引用最多。

6.杨树达《周易古义》,上海:上海古籍出版社,2006年。

作者说,他从小就不以汉象数之说为然,而独喜宋程子书(自序)。书前叶德辉序,谓汉易重象数,清儒(如惠栋、张惠言)专事抉发,有大功,但不外爻辰、卦气等题外话,无关本义,门人杨遇夫近辑《周易古义》一书,遍采群书,才是善说《易》者。书名所谓“古义”是义理之义。

7.尚秉和《周易尚氏学》,北京:中华书局,1980年。

尚氏是晚清、民国之交人。近现代,义理重归主流,象数被目为迷信,再次被扫荡,尚氏志在恢复西汉象数。清儒讲汉易,最重荀爽、虞翻。尚氏讲汉易,独尊《焦氏易林》。他说,汉易正宗是孟、焦、京,而非马、郑、荀、虞。焦氏之书,独合古义,验之《左》、《国》筮例,无不密合。但他动言逸象,什么都成符码,似有推阐过度之嫌。他著书约十种,此书以象解《易》,通释全书,是尚氏的代表作。

8.高亨《周易古经今注》(重订本)和《周易大传今注》,前者有1984年中华书局本和2004年《高亨著作集林》本(北京:清华大学出版社,清华大学出版社,第一卷,1-424页);后者有1979年齐鲁书社本和2004年《高亨著作集林》本(第二卷)。文献考证,二书最详备,极便参考。

作者强调,经是经,传是传,经要以经解经,传要以传解传,两者要分开,所以各写一书,以尽其意。前书注经,作者说,它的特点是,第一不守《易传》,第二不谈象数。后书注传,他说,象数要讲,但不可泥于象数。可见二书主于义理。

(二)读易史

有两本书可推荐:

1.朱伯崑《易学哲学史》,北京:华夏出版社,1995年。

此书分四卷,通释全部易史。

2.刘玉建《两汉象数易学研究》,南宁:广西教育出版社,1996年。

此书是李鼎祚《周易集解》的导读,主要是讲汉易的历史。

(三)读出土本

有四本书不可不读:

1.上博楚简《周易》,收入马承源主编《上海博物馆藏战国楚竹书》,上海:上海古籍出版社,2003年,图版:11-70页,释文考释:131-260页,濮茅左整理。

此书是个残本,包括残简58枚,加上我增补的一枚,共59枚。这59枚简,涉及34卦,大约只是原书的一半。其抄写年代约在战国中期,在现存古本中年代最早。濮氏的释文是以我的旧稿为基础,但另有新解,以为简本卦序与今本不同。我写过一篇读后记,除订正他的误释,还明确指出,简本卦序,与今本并无不同。[ 李零《读上博楚简〈周易〉》,54-67页。]这一点,现在已被证实。[ 孙沛阳《上海博物馆藏战国楚竹书〈周易〉的复原与卦序研究》,《古代文明研究通讯》,北京:北京大学震旦古代文明研究中心,总46期(2010年9月),23-36页。]

2.马王堆帛书《周易》经传,参看:张政烺遗稿的两种本子。影印本:《马王堆帛书〈周易〉经传校读》,北京:中华书局,2008年;排印本:《张政烺论易丛稿》下编:遗稿,北京:中华书局,2011年,89-292页。

张先生的遗稿,约写于1976年前后,一直未发表。2005-2006年,我和我的学生通过课堂讨论,才把这部手稿整理出来。

3.双古堆汉简《周易》,收入韩自强《阜阳汉简〈周易〉研究》,上海:上海古籍出版社,2004年。

双古堆汉简也是残本,包括残简221片,涉及52卦,因为残缺过甚,已无法恢复其卦序。

4.李学勤《周易溯源》,巴蜀书社,2006年。

此书原名《周易经传溯源》(长春:长春出版社,1992年),14年后,经修订,改名《周易溯源》。全书涉及数字卦、上博楚简《周易》、马王堆帛书《周易》经传、双古堆汉简《周易》、王家台秦简《归藏》

是目前唯一一本综合有关考古发现,讨论最深入的著作。

读《周易》,书太多,很多书,只有为了研究易学史,才有必要读。读《易》,最基本的书还是《易经》、《易传》。《易经》是卜筮时代的经典,《易传》是筮离于卜,与阴阳五行说相结合的产物。汉易的特点是阴阳占候和日书化。我们要注意,清易宗汉,宗的是东汉三国的汉,而不是西汉,西汉易不等于战国易,《易传》也不等于《易经》。

最后,我想用三言两语作为总结:《易经》是西周筮占的经典,《易传》是战国秦汉新旧占卜杂交的产物。在《易传》的阐释下,《易经》才成为中国自然哲学的源泉之一。

阴阳讲世间万象的二元对立,五行讲世间万象的五位循环,它们一静一动,构成古人解释世界的两把钥匙。

我说的自然哲学,就是指这两把钥匙。

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